『ゲンロン０ 観光客の哲学』草稿――第１部第３章「友敵、動物、匿名」より｜東浩紀

第3章　友敵、動物、匿名

　観光は最善説を否定する。観光は永遠平和を創設する。前章で、ぼくはそのような2つのテーゼを哲学史から引き出してきました。

　繰り返しますが、このような読みは学問的にはおそろしく強引で、できの悪い「二次創作」でしかありません。本書の構想もまた、ぼくのほかの仕事と同じく、多くの大学人（原作厨）には相手にされないことでしょう。それでもぼくは、いまはそんな二次創作こそが必要である、二次創作の提案こそが哲学史の本当の継承であるという確信のもと、議論を進めることにします。

　観光客の思想的な可能性。ぼくの考えでは、近代哲学はその可能性とともに生まれました。けれども、その後の哲学史においては、残念なことにその可能性は忘れ去られてきました。むしろ逆に、人間や社会についてまともに考えると「観光客」については議論できなくなる、いつのまにかそのような限界が生み出されることになったのです。

　どういうことでしょうか。この章では、その構造を3人の20世紀の思想家から取り出してみたいと思います。

『政治的なものの概念』

　カントの『永遠平和のために』から140年ほど下った、20世紀のはじめに同じドイツにカール・シュミットという思想家が現れます。シュミットは19世紀末に生まれた法学者ですが、問題含みの経歴の持ち主で、第2次大戦時にはナチスに協力し、戦後は逮捕されてニュルンベルク裁判で尋問まで受けています。けれども同時に、独特の理論構成で知られ、保守、リベラルの区別なく戦後の社会思想に大きな影響を与えています。支持者には極右もいれば極左もいる、そんなタイプの思想家です。

　そんな彼の仕事のなかでも、もっとも有名で、理論的にも重要なもののひとつが、1932年に出版された『政治的なものの概念』です。シュミットはこの小さな著作で、政治が政治として機能するのは、そこで「友」と「敵」とが峻別されるときだけである、というたいへん有名な理論を提唱しました。一般に「友敵理論」と呼ばれます。

　どのような理論なのでしょうか。『政治的なものの概念』は、タイトルのとおり「政治とはなにか」を主題としています。けれども、その答えを探るシュミットの方法はかなり独特です。


　まず、シュミットによれば、抽象的な判断には、必ずその観念を支える固有の二項対立があります。たとえば、美学的な判断は美と醜の二項対立（美しいかどうか）に、倫理的な判断は善と悪の二項対立（正しいかどうか）に、経済的な判断は利か損かの二項対立（儲かるかどうか）に支えられています。そして、それらの対立はすべて独立であるはずです。美しいけれど正しくないことや、正しいけれど儲からないというようなことは、世のなかにいくらでもあります。「美学」や「倫理」や「経済」の独立性は、それぞれが固有の二項対立をもっていることで保証されているわけです。だとすれば、政治的な判断を、美学的判断からも倫理的判断からも経済的判断からも区別する固有の二項対立とはなんだろうかと、シュミットは問いかけます。そして彼は、それこそが友と敵の対立だと答えるのです。

　シュミットの考えでは、政治の本質は、共同体の内（友）と外（敵）のあいだに境界を作ることにあります。世のなかには、敵のほうが美しい、敵のほうが正しい、敵と連携したほうが利益がでる、そういった事例はたくさんあります。けれども、たとえそのようなときでも、断固友のために、そして友のためだけに行動する、それこそが政治の本質であると、そして、美や善や利をもって友と敵の境界を揺るがすものはすべて政治の名に値しないのだと、そのようにシュミットは宣言するのです。裏返していえば、たとえそれが美しくなく、倫理的に正しくなく、大損だったとしても、友を守るためであればやらなければならないことがある、それを遂行する行為こそが政治だと言うわけです。

友敵理論と自己意識

　このようなシュミットの思想は、本論の言葉に置き換えると、まさに「観光客」を否定する思想だと言うことができます。世界を友か敵かの二分法で捉える、それはすなわち、共同体に関わる人間を、村人か旅人かの二分法で考え、そのどちらでもない両義的な存在を認めないということだからです。

　友敵理論は、一般に排外主義につながる思想として批判されています。シュミットにしたがえば、政治は政治として純粋であるためには、友か敵かわからない両義的な存在を認めてはならないということになるはずで、そこから排除の行動まではあと一歩です。実際、のちに彼が協力することになるナチスは、ユダヤ人やロマ（ジプシー）といった両義的な存在をつぎつぎに「敵」として認定し、国家の外へ排除していくことになります。そして、その排除が徹底された結果が「ユダヤ人問題の最終解決」（絶滅政策）であり、アウシュヴィッツです。ホロコーストは、本書の言葉でいえば、観光客的な存在の排除の論理的な帰結にほかなりません。

　とはいえ、この友敵理論は、理論としては、単純に排外主義として否定できるようなものではありません。なぜなら、それは、外国人が嫌いだとか外国文化が嫌いだといった感情的な理由で作られたものではなく、国家とはなにか、人間とはなにかを考え抜いた結果として、じつに論理的に組み立てられている主張だからです。

　どういうことでしょうか。19世紀の哲学者、ヘーゲルは、国家を市民社会の「自己意識」にあたるものだと捉えました。たとえばいま、ぼくたちは日本列島という地理的境界のなかに住んでいます。同じ言葉を使い、モノやカネを交換し、ひとつの社会を作っています。けれども、ヘーゲルはそれはまだ国家ではないと考えます。国家の意識は、住民が、われわれはひとつの場所に住み、ひとつの社会を作り、ひとつの歴史を共有する日本人なのだと自己意識を抱いたときにはじめて生まれる、それがへーゲルの考えです。つまり、国家とは、事実の産物というより、なによりもまず意識の産物なわけです。

　シュミットの友敵理論は、この哲学からまっすぐに導かれています。モノの交換だけでは国家は生まれません。その事実を意識的に捉えなおして、はじめて社会は国家へと変わり、人間は国民になります。その自己意識こそが政治と呼ばれるものだ、とシュミットは考えるのです。だから、そこでは当然、国民（友）と国民以外（敵）との境界が必要不可欠になるわけです。